文/二休师父

01

就像是一个跑堂的伙计，我把一盘盘精心烹制的菜肴放在广场的餐桌上，味道好不好，你品，你细品。

品出正味儿，你就吃，品出臭味淡味，不合你口味，你甩手走人，我闭门谢客，两不相干互不相犯。

当然，友好的食客，能留下来，能体会跑堂伙计的呕心沥血，那咱们就是肝胆相照、心心相印了，就冲这一点，咱们继续上菜：

上一篇文章（二休师父：你就是说破了天，“无情”也不能成佛。），我是从华严宗的角度，来探讨有情、无情，佛性、法性，“无情不能成佛”的问题。所以我引用的证文都来自于华严宗祖师，于是引来了：

所以好戏又要上演：

清凉国师，华严宗第4祖；圭（gui）峰大师，华严宗第5祖——看好，是华严宗，不是华紧宗，也不是华松宗。

回顾一下上一篇文章内容：对于真如的见解，“在有情身，即名‘佛性’；在无情界，即名‘法性’”——这是圭峰大师的见解（华严普贤行愿品别行疏钞》）；

“唯众生得有佛性，有智慧故；墙壁瓦砾无有智慧，故无佛性”，这是清凉国师的见解（《《华严宗疏》》）。

我之所以从华严宗的角度，来论述“有情无情，佛性法性”的问题，是因为在这个问题上，华严宗的说法视角和名词使用，更契合凡夫众生，只要不是太蠢，都能看明白，说白了，两位祖师是从凡夫的视角给凡夫说法，更接地气。

于是杠精发现了“漏洞”，拿“天台宗”湛然大师的思想上来“破邪显正”——看好，是天台宗，不是阳台宗，不是客厅宗，不是卧室宗——是天台宗。

所以为了更好的“误人误己”，我只能一条道走到黑，把“邪见”进行到底了。

02

湛然大师，天台宗祖师，他的主要思想是：无情具真如→无情有性→无情有佛性——这些思想都在他的著作《金刚錍》里。这个老爷子比较有名的一句话是“信无情无佛性者，岂非万法无真如耶？”

你看，在“无情有无佛性”的问题上，天台宗祖师和华严宗祖师“杠”起来了——这才有了后世的杠精：举起天台宗的锤子，来砸华严宗的台。

其实，这种无智的“砸台”，是一种非蠢即坏的行为，如果你真领受到天台宗《金刚錍》背后的说法视角，就不会上来忝首卖愚，贻笑大方，哗众取辱了。

因为，两家祖师都是正知见，之所以出现事相上看似的矛盾，是因为两个原因。

第1个原因，两家祖师的说法视角不一样。华严宗祖师按照“有情无情”的属性，把真如分称为“佛性、法性”，这是针对因地上的大多数凡夫众生来说的；因为凡夫众生有分别，必须用有“分别”的名相表述，便于他们理解。

而天台宗祖师，是从果地上圣者位的说法视角来表述问题，站在果地上，已证得真如，尽虚空遍法界都是真如，已经不分有情无情、佛性法性、主体客体了。

用一张图来表述湛然大师的思想，直观又明了：

也就是说，站在y点上，已经圆融一体，不分内外、你我了，无情就是有情，有情就是无情，佛性就是法性，法性就是佛性，主体就是客体，客体就是主体——这一切的一切，通通融于真如一炉，已经没有任何二元对立、分别名相了，心，佛，众生，和静清寂，纳于真如，无二无别——静静的，空空的，无语言，无概念，只有真如，只有清静，只有虚室生白、只有空空如也——

——因此，这是一种理证，从这个果地视角由上往下看，怎么说都成立，因为有情无情已经无二无别，所以，说“有情即无情”，成立；说“佛性是法性”，成立；说“无情有佛性”，成立；说一叶一如来成立，说法界虚空、山河大地都是佛，也成立。

这一切之所以能成立的前提，就是你必须得站在真如（果地）的说法视角，没站在这个视角，你还是分别凡夫，就不能把凡夫位上有分别的名相张冠李戴胡乱安立概念——不能站在凡夫位上装圣人，去偷学圣人果位上才有的“无分别”之语，不能站在凡夫位上因执理坏了事相还标榜自己才是正见，如果你硬要这么装这么标榜，那你就是偏执狂，就是装13，就是躲在名词里兴风作浪，就是无边扯淡。

从果地上说，这个“理证”，这个真如，是谁来亲证？只能是有情，是有情凭借智识从x证到y；无情虽然含藏于真如，但由于没有智识，所以从y到z可以说通，但从z到y就证不通了，那是一条死路——上根利智的人是能明白其真切含义的。

也正是因为这条死路走不通，所以湛然大师只能从果地上，方便的说“无情有佛性”，却对无情怎么成佛、修什么法门成佛、你家垃圾桶里那条香蕉皮如何成佛、你二大爷那条三年不洗的内裤以什么因缘成佛、哪尊佛是由无情而成、侏罗纪时代的恐龙化石为何至今没成佛，都只字未提——

——因为湛然大师知道，无情无智识，只能从有情亲证的“果”上说“无情是佛，具真如”，却无法从“无情”的因上——即无智识的属性上——来论证“无情”通过修什么法门来证得真如。

所以，我们与其说湛然大师是在讨论无情能不能成佛，倒不如直接说湛然大师讨论的是：无情有没有“性”，具不具备真如，是否含藏于真如，是否也由真如显现。

就像他自己在《金刚錍》里说得一样：余患世迷，恒思点示，是故寐言无情有性。

意思是：我恐怕世间凡夫迷惑，所以就想着怎么点拨开示一下他们，所以我就“寐言”（假说，方便说）无情具真如，跟有情一样有佛性。

结果没想到，大师这么一“点示”，凡夫众生更迷惑了，说无情具真如都好理解，说无情具佛性——把有情的属性安过来——结果却适得其反，培养出了后世一大批杠精。

所以这些道理，杠精永远不会明白，杠精只会站在因地的凡夫位上，用凡夫视角，坚持“无情有佛性”，然后从下往上推论：无情能成佛——这种师心自用、错解经论、自以为是的具有杠精特色的解读，就是“两家祖师思想看似有矛盾”的第2个原因——

——并不是两家祖师的思想真的有矛盾，而是杠精偷偷把祖师的果地视角，偷换成了自己的凡夫视角，才会出现“两家祖师看似的矛盾”的现象，然后用这一宗果上的“正知见”，去砸另一宗因上的“正知见”。

这种行为，要么是蠢要么是坏，要么是以此来刷刷存在感显示自己有能耐，要么就是故意混淆概念挑起两家的宗派之争。

简直坏透了。

03

这种偷换视角的行为，会让绝大部分的凡夫众生，从自己的凡夫视角，去误以为“无情真的有佛性”，进而干出“拜冠状为菩萨”、“愿冠状升西”的执理废相的蠢事。

所以天台宗湛然大师的思想，作为一种高悬的理念，只适合给极其上根利智的人少数看，给哈批杠精看了，他们要上来乱喷的。

实际上，湛然大师的《金刚錍》，确实是个冷门，确实看的人很少——你看过么？——因为它的果地视角不契合作为凡夫众生的大多数，作为根器平常的凡夫众生，更容易接受华严宗祖师“佛性在有情”、“法性在无情”的凡夫视角。

04

但杠精的偏执，已经无药可救，他的天职就是杠，不杠就会死，他喜欢站在凡夫位上，说着圣者位上的话；喜欢站在因地上，去偷取真如果地里的“无二无别”的概念，然后把这个概念偷放到因地的含义中，再在偷来的这个“无二无别”的义涵的基础上，把因地上有分别的概念和名相互换位置，如此的混淆视听——就是为了以此来故作高明，让别人崇拜一下他“无分别”、他很牛掰。

他不知，当他站在凡夫位上，从真如的果地，偷来“无情”这个概念的时候，事实上就已经把“真如”的概念强行割裂了，因为在真如里只有真如，是不分有情无情、佛性法性的——

——割裂之后，一变成了二，开始有了对立、有了分别——先割出“无情”这个概念，就会有“有情”这个概念与它相对立，有了这种对立，二者所本具的共同属性——真如——就能不能再叫做“真如”了，只能“分别”叫：佛性（属于有情），法性（属于无情），所以这时，就不能再把“佛性”安在“无情”上了。

有了“分别”，就得按有“分别”的规则来定义和称呼，就像湛然大师自己在《金刚錍》里说的一样：名异体一故也，然虽体同不无小别。意思是，名称不同但本体一样，虽然本体一样但名相上的概念还是有小小的差别的。

既然有小小的差别，就一定要尊重这个“概念表述规则”，破坏这个规则，站在分别、对立的概念上，去刀割“无分别对立”的真如境界中的含义，然后把割裂后对立的彼方所独有的属性和称呼偷挪到此方，（即把“有情”独有的“佛性”，偷挪到“无情”的属性上），这是对规则的破坏，是玩文字游戏，是偷换概念，是为杠而杠，这是哈批杠精最喜欢干的事儿。

05

写到这已经够长了，基本该结束了，但是我知道杠精一定会拿出《金刚錍》里，湛然大师的那个“水波”的比喻来杠，所以我索性把道理全部讲明白。

湛然大师的比喻很巧妙，大师说：……真如之体何专于彼我？是则无有无波之水，未有不湿之波。在湿讵间于混澄，为波自分于清浊。虽有清有浊而一性无殊……

大师的这个比喻，仍然是从理证上、果地上来比喻的，大师的意思是说：

高，实在是高。

但如果湛然大师还在世，我就想问一句：既然水的湿性没有区别，那您老人家为什么还要把同一湿性的水，分别出“清水”、“浊水”两个对立的概念呢？

大师本想借此说明，既然真如之性在理上是同一的，所以在事相上也可以统一：既然无情本具真如，真如就是佛性，那说“无情具佛性”，又有什么关系呢？反正都是无二无别的。

从“真如”上说，从果地上说，没毛病。

但是大师无意之中还是把有共同湿性的水，作出了“清水和浊水”的分别。

因为大师也是活在事相中的，他的文章也是给事相中的凡夫众生看的，所以他必须借用事相中有分别的概念，来表述自己的思想。

既然大师把水作出了清和浊的分别，那我们就必须得按照“有情无情”的“有分别”的概念表述规则，重新给“真如”定义，所以华严宗祖师才会接地气地说：真如，在有情身，即名佛性；在无情界，即名法性。

给凡夫众生讲法的时候，一定要用这种有分别的名相，因为凡夫本身就有分别，你只能用凡夫有分别的语言，来描述果地上无分别的含义，他们才能听懂。否则就像杠精一样，明明是站在凡夫位上，却偏偏故意破坏“不无小别”的概念表述规则，来玩弄名词，偷换概念，做出一副“我无分别、玄奥高深”的姿态，只会让众生厌弃、疏远。

06

为了更充分的论证凡夫众生有分别，我继续把湛然大师的“清水浊水同一湿性”的比喻，做一个假设。

假如我用一碗清水泼在你身上，你会说“你把我衣服弄湿了”，但假如我从地沟里舀一碗污水泼在你身上，你怎么说？你肯定会说：尼玛！你把老子衣服弄脏了！

你看，从湿性上说，清水和污水是有这个共同属性的，都是把你的衣服弄湿，那为什么清水泼在你身上你说“湿”了，污水泼在你身上你就改口称“脏”了呢？

因为，湿性同样的清水和污水，它们的功能是不一样的，当它们不发生作用的时候，它们都是水，都具备同样的湿性，一旦发生作用，众生不会从它的湿性来描述事相，只会从它的功能来描述。

比如，清水放入茶叶，叫茶；放上佐料和蔬菜，叫汤；再放点丸子，叫尼玛丸子汤——茶，汤，丸子汤，湿性是一样的，都能把你衣服泼湿，那为什么你不叫它们“清水”了？

因为它的事相发生了变化，众生执着于事相，不知不觉就做出了分别。

所以，作为有智慧的正信弟子，不可以执理废相，不可以因为“清水、茶、汤、丸子汤、污水”都具备共同的湿性，就把他们通通称作清水；更不能因为它们的“湿性”本体相同，就把污水当作丸子汤喝下去。

按照它们的不同功能，给他们取上“茶、汤、丸子汤”的不同名相，并没有割裂它“湿性”的本性；就像按照有情无情的不同属性，把“真如”给它们分别命名为“佛性、法性”一样，也并没有割裂真如的本体——只是因为，我们面对的是有分别的凡夫众生，我们必须用凡夫众生能听懂的有分别名相的语言来给他们讲法。

但执理废相的凡夫杠精不这样，他非得用果地上的“理”来装一下自己“无分别”——他会端着一碗污水，说那是丸子汤；会把二休擤的鼻涕收进碗里，说那是茶；会把二休尿的一泡尿装进瓶子，说那是可口可乐——然后洋洋得意的告诉世界：它们的湿性是一样的，本体是无二无别的，说尿不是饮料，岂不就是在说水无“湿性”么？湿性同一，尿与可乐无二无别，所以茶、尿、鼻涕、饮料喝起来又有什么区别呢？

真没区别。所以杠杠，这一壶可口可乐，你一定要喝完。