儒家的生命意识、死亡哲学的第一个方面是“尊重生命”。孔子讲“未知生，焉知死”；“危邦不入，乱邦不居，天下有道则现，无道则隐”。当时他的门徒中，子路非常好勇，他经常告诫子路要尊重生命，不要暴虎冯河，不要去无畏地牺牲。子路最后是死于卫国的内乱，孔子听说他去了，就知道他可能回不来了。子路被人乱箭射了以后血流满面，死之前他还端正了自己的帽子。孔子讲的“未知生，焉知死”，其实是说中国文化、中国哲学更加重视的是“生”，面对生，如何实现生命的意义，不要轻易的去消耗掉自己的生命。

战国的时候，刺客轻生成为一种时尚，孟子为当时人戒，指出“可以死，可以无死，死伤勇”。“勇”不是去拼死，可以死可以无死，我们不要轻易地牺牲生命。他甚至告诉我们，知命者不站在危墙、危岩之下，因为会坍塌。《孝经》讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。

《周易·系辞传》讲“天地之大德曰生，生生之谓易”。“周易”之“易”，一名而含三义：变易、不易、简易。天地万物一体的易道、变化之道，变化之中又有不变的原则，这个原则又很简约，所谓《周易》是有变易、简易、变易之中有不变易的原则的意思，这就是古代哲人所体会的天地、宇宙、乾坤、山河大地，草木鸟兽生生不息的这种过程。

天，乾元之德，是大生之德；地，坤元之德，是广生之德。而人，所谓“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”，是说学习天德天道和地德地道的品格，我们的创造性才可以和天地的创造性相配合、相媲美。我们效法天地、德配天地、弘大天性，来全面发挥人的秉性和潜能，就自然有一种周易所昭示的刚健有为、自强不息的精神，这是儒家珍重生命、主张积极人生的传统。同时，要有承顺性，被接受性，又要宽容大度，包容各种人，这叫“厚德载物”。

《中庸》讲：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这是说，圣人能够把天下的这种真实无妄的“诚”的精神发挥出来，充分实践天赋给人的各种各样的秉性，不仅尽我自己的本性而且尽他人之性、尽他物之性，帮助他人、他物来畅顺地发挥自己的本性，这样，人就可以和天地这种生生不息的化育万物的这种精神相配合，人就可以参与、帮助天地的生生不息的演化和养育万物，那么人的地位就可以和天地鼎足而三了。这是《中庸》所阐发的一种哲理。

所以在儒家看来，宇宙和人生的本质属性是生生不已，变动不居，不守故常，日新又新。儒家所主张的是一种积极的人生态度，参与现实的生活，特别是我们如何用参与现实、用我们的道德生命来回应天地、父母的生生之德。

从每一个个体来说，儒家的主张是，我们如何把守成和创业、动和静、本性和欲望、生和死，统一起来。所以《周易》的易道、孔子学说的仁德仁体，它有创造精神的一面，有进取的一面，在变动中、在实现生命价值、在“开物成务”的各种社会活动中保持自己的本性，保持刚健精神，不沉溺于声色犬马的物欲，不要心里有种种挂碍、其他的追求。

所以儒家主张，通过正视生来正视死，“未知生，焉知死？”儒家用强烈的生命意识来通透死亡意识。孔子讲：“朝闻道，夕死可矣。”我们一旦有了一种生命的志向，哪怕是早上听到了我们无穷追索之中的这个道，晚上去死，都是值得的，他讲了一种无穷的追求。孔子讲“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。孟子讲“生于忧患而死于安乐”。孔子在水边咏叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”人要向水的品格学习，与时偕行，与时俱进。

儒家的主张，是用生命的意识来界定死亡的意识，用积极热烈的人生实践来省视生命的有限性，来赋予有限的人生以无限的价值和意义。我们尊重生命，所谓生命可以区分为精神生命与物质生命。没有物质生命就没有精神生命，两者不可分割，所以我们尊重物质的我、肉身的我。然而没有精神生命，人无异于行尸走肉，生活就没有意义，所以我们更尊重精神的我、人格的我。

（作者武汉大学国学院教授郭齐勇）